신앙과 교리

Home > 신앙과 교리 > 미사강론

제목 사백주일 강론 - 페레르 신부님 (2026. 4. 12)
작성자 관리자 작성일 2026-04-13
예수께서 그들 한가운데 나타나시어
‘너희에게 평화가 있을지어다’라고
말씀하셨느니라.


우리 천주께서는 평화의 천주이십니다. 성 로욜라의 이냐시오와 성 프란치스코 드 살, 이 두 위대한 영적 지도자들은 영혼을 이끄는 방식에 있어서는 매우 큰 차이가 있었지만, 천주께서 영혼 안에 현존하신다는 표징은 곧 영혼 '내면의 평화'이며, 모든 불안과 근심은 악으로부터 오는 것이라는 점에서 뜻을 같이합니다.

하지만 여러분, 그리스도의 평화와 세상의 평화를 어떻게 구별할 수 있을까요? 세상 또한 그들만의 평화를 내세우며 사람들을 현혹하기 때문입니다. 이로 인해 많은 이들이 천주께서 영혼을 다스리시는 섭리에 대해 제대로 알지 못하며 심지어 일부 세속화된 신자들은 세상이 주는 '평화'가 마치 천주께로부터 온 평화인 양 착각하기도 합니다.

그렇다면 과연 평화란 무엇일까요? 교회의 거룩한 교부들과 가톨릭 교리는 평화에 대해 어떻게 가르치고 있을까요? 성 프란치스코 드 살은 평화란 ‘기쁨의 완성’이라고 이야기합니다. 즉, 그 무엇으로도 어지럽힐 수 없는 순전한 기쁨이며, 그 기쁨 속에 머무는 굳건한 평온인 것입니다.

반면 성 아우구스티누스의 가르침을 따르는 성 토마스 아퀴나스는 평화를 가리켜 ‘질서의 평온’이라고 정의합니다. 교회내 가장 훌륭한 영적 지도자 중의 하나인 성 프란치스코와 가장 위대한 신학자 중 하나인 성 토마스, 이 두 성인은 그렇다면 서로 다른 평화를 말하고 있는 걸까요? 성 프란치스코가 말한 평화와 성 토마스의 평화는 정말 다른 것일까요?

평화는 곧 질서 속의 평온입니다. 그렇다면 여기서 말하는 질서란 무엇이겠습니까? 인간은 천주의 피조물로서, 창조주의 섭리대로 영혼과 육체로 이루진 존재이자 타인과 어울려 살아가는 사회적 존재로 창조되었습니다.

그리하여 성 토마스는 인간에게 있어 세 가지 질서가 있다고 말합니다. 첫째는 자기 내면의 질서요, 둘째는 천주를 향한 질서이며, 마지막은 이웃과 맺는 관계의 질서입니다. 보다시피, 영혼이 천주와 맺는 이 질서야말로 나머지 두 질서를 일으키는 근본 원인인 것입니다.
이에 따라 평화 또한 세 가지로 살펴볼 수 있습니다. 첫째는 자기 내면의 평화로, 영혼의 모든 기능이 저마다 제 자리를 지키는 상태를 말합니다. 즉, 본능을 따르는 하위 기능들이 '지성(知性)'이라는 상위 기능의 인도에 거스름 없이 순응할 때 얻어지는 평화입니다. 둘째는 천주 안에서 누리는 평화로, 인간이 천주의 섭리에 자신을 온전히 맡길 때 얻어지는 평화입니다. 마지막으로 이웃과 더불어 누리는 평화가 있습니다.

그러므로 이 세 가지 평화를 모두 누리기 위해서는 우리 안의 세 가지 기능이 반드시 질서를 갖추어야 합니다. 그것은 곧 진리를 파악하는 ‘지성(Understanding)’, 선을 선택하는 ‘의지(Will)’, 그리고 흔히 감정이라 부르는 본능적인 ‘감각적 욕구(Sensitive appetite)’입니다.

인간의 의지는 마땅히 지성의 인도에 따라야 하며, 본능적인 욕구와 온갖 정념(Passion)은 의지와 지성의 다스림 아래 놓여야 합니다. 그리하여 지성과 의지로 이루어진 인간의 영혼 자체가 천주께 온전히 순명할 때, 비로소 참된 질서가 완성되는 것입니다.

따라서 오주께서 “내 평화를 너희에게 주노라. 내가 주는 평화는 세상이 주는 평화와 같지 않다”라고 말씀하실 때, 그분은 당신께서 주시는 평화가 세상의 평화와는 본질적으로 다르다는 것을 가르쳐주시는 겁니다.

그리스도의 평화와 세상의 평화는 세 가지 관점에서 확연히 그 차이를 드러냅니다. 그 첫째는 평화가 지향하는 ‘의도’입니다. 세상이 말하는 평화는 일시적이고 결국 사라져 버릴 것들을 아무런 방해 없이 소유하고 즐기는 데 그 목적을 둡니다. 그러나 성인들이 누리는 평화는 오직 ‘영원한 선(善)’을 향해 있습니다.

혹자는 이렇게 반문할지도 모릅니다. “그렇지만 신부님, 저도 이 세상이 허락하는 합당한 즐거움을 누릴 권리가 있지 않습니까?” 네 물론입니다. 그 자체로는 결코 잘못된 것이 아닙니다. 그러나 이를 빌미로 세상과 적당히 발을 걸치고 살아도 좋다고 생각해서는 안 됩니다. 그 '적당한 타협'의 실체란 무엇일까요? 그것은 내가 죄에 빠지지 않고 어디까지 세상을 즐길 수 있을지, 그 아슬아슬한 경계선을 계산하는 얄팍한 마음입니다. 즉, “대죄만 아니라면, 비록 천주님을 서운하게 해드릴지라도 나 좋을 대로 하겠다”라고 여기는 그 안일한 태도가 바로 세상과 손을 잡는 실제 모습인 것입니다.

이러한 마음가짐은 결코 그리스도인의 정신이라 할 수 없습니다. 카톨릭 신자로 산다는 것은 우리 자신과 우리가 가진 모든 것을 온전히 천주의 영광을 위해 희생하는 삶을 뜻합니다. 우리의 모든 것이 이렇듯 천주를 향하고 있다면, 이 세상의 합당한 즐거움들을 어떻게 누릴지, 더는 노심초사할 필요가 없습니다. 질서가 바로 서면 평화는 절로 따라오기 마련이며 천주께서 친히 우리를 위해 그 모든 것을 보살펴 주실 것이기 때문입니다.

그리스도의 평화와 세상의 평화, 그 두 번째 차이점은 바로 ‘모방’과 ‘실재(實在)’의 차이입니다. 세상이 주는 평화는 참된 평화의 겉모습을 모방한 것에 불과하여 오직 외적인 환경에만 매여 있습니다. 그러나 그리스도의 평화는 영혼 깊은 곳에서 시작되어 삶의 모든 순간과 행실에까지 미치는 내외적인 실재입니다.

그러므로 세상이 주는 평화는 본능에 굴복한 ‘패배자의 평화’일 뿐입니다. 우리가 육욕과 정념, 그리고 세상이 주는 쾌락에 빠져들수록, 설령 그것이 합당한 즐거움일지라도, 세상은 우리에게 점점 더 많은 것을 요구하며 영혼을 속박할 것이기 때문입니다. 이러한 평화는 허상에 불과합니다. 반면 그리스도의 평화는 ‘승리자의 평화’입니다. 그는 먼저 영적 투쟁을 통해 모든 정념을 지성의 권위 아래 예속시키고, 다시 그 지성을 그리스도께 복종시킵니다. 이렇듯 외적으로 드러나는 평화는 오직 내면의 질서가 바로 선 뒤에야 주어지는 결실인 것입니다.

그리스도의 평화와 세상의 평화, 그 마지막 차이점은 바로 ‘완전함’에 있습니다. 세상이 주는 평화는 불완전하며 참된 평화라 할 수 없습니다. 그것은 영혼의 내면을 도외시한 채 오직 외적인 안위만을 챙기는 허울뿐인 평화이기 때문입니다. 그러나 그리스도의 평화는 인간의 내면과 외면 모두를 참된 안식으로 채우며 온전한 평온을 가져다줍니다.

이렇듯 평화는 그 자체로써 하나의 덕으로 분류되기보다는 덕이 맺어주는 ‘열매’라고 보아야 마땅합니다. 우리를 천주와 결합시키는 그 덕은 바로 ‘애덕(愛德)’이며, 애덕이란 곧 만유 위에 천주를 사랑하는 것입니다. 다시 말해, 천주를 향한 진실한 사랑이 있는 곳에만 비로소 참된 평화가 존재할 수 있으니, 이는 인간이 본래 천주를 위해 지어졌으며 그분 안에서만 자기 존재의 참된 의미를 찾도록 창조되었기 때문입니다.

자 그럼, 도대체 어떻게 해야 그 평화를 얻을 수 있으며 그 원천은 과연 어디에 있을까요? 이에 대한 해답으로, 성 프란치스코 드 살은 평화가 뿌리내리는 두 가지 근본적인 토대에 관해 설명합니다. 그러면 우리 영혼이 참된 평화를 누리기 위해 마땅히 닦아야 할 그 토대가 무엇인지 함께 살펴보도록 하겠습니다.

첫째는 바로 겸손입니다. 앞서 보았듯 평화는 천주를 사랑하는 ‘애덕의 열매’입니다. 인간의 마음은 상반된 두 대상을 동시에 사랑할 수 없습니다. 만일 두 사랑이 공존하는 것처럼 보인다면, 둘 중 하나는 진실이 아닌 가식적인 사랑일 것입니다. 특히 자기애(自己愛)는 애덕과 결코 양립할 수 없습니다. 자기애의 끝은 천주를 경시하면서까지 자신을 사랑하는 것이나, 애덕의 끝은 자신을 멸시하면서까지 천주를 사랑하는 것이기 때문입니다.

이를 통해 우리는 성인들이 말씀하신 다음과 같은 가르침을 이해하게 됩니다. ‘교만한 자야말로 가장 불행한 이로다. 무릇 모든 일을 제 고집대로만 다스리려는 자는 결코 평화도 행복도 맛보지 못할 것이니라.'

겸손한 영혼은 자신을 향한 비난과 비방에 휘둘리지 않고 그로부터 참된 평화를 얻습니다. 왜냐하면 우리가 겪는 대부분의 모욕은 그저 의연하게 넘기는 것만으로도 충분히 그 힘을 잃고 무색해지기 때문입니다. 성 프란치스코가 가르친 바와 같이, 우리가 그 모욕을 마음에서 지워버리는 순간 그 수치는 모욕을 당한 이가 아니라 오히려 모욕을 준 이에게 돌아가게 됩니다.

겸손과 더불어 평화를 세우는 또 다른 토대는 바로 단호한 '자기 부정'과 무질서한 욕구를 다스리는 ‘극기’입니다. "Si vis pacem, para bellum.” 옛 로마인들은 “평화를 원하거든 전쟁을 준비하라”고 말했습니다. 그렇다면 우리가 싸워야 할 상대는 누구겠습니까? 바로 우리를 천주께 순명하지 못하게 가로막는 ‘자기애’입니다. 만일 우리가 이 자기애를 이겨내지 못한다면 우리의 본능 또한 결코 이성의 인도에 온전히 따를 수 없게 될 것입니다.

이러한 이유로 많은 이들이 영적 생활에서 진보하지 못한 채 제자리에 머물곤 하는데, 이는 오직 영혼의 기능을 다스림으로써만 얻어지는 자기 절제가 부족한 탓입니다. 천주께서는 매일 같이 우리에게 성총의 폭포수를 쏟아주십니다. '성총은 본성을 들어 높여준다.', 성 토마스 아퀴나스는 이렇게 말하지만 우리의 본성이 그에 합당하게 준비되어 있지 않다면, 아무리 큰 성총이라 할지라도 우리 안에서 제 결실을 맺지 못한다고도 이야기합니다. 그렇다면 무엇이 우리 영혼을 성총을 받아들이기에 합당한 상태로 만들어 주는 걸까요? 그것은 바로 자기 절제입니다.

복음에 보면 '하늘나라는 겨자씨와 같다'라는 구절이 있습니다. 누구나 잘 아는 비유입니다. 그런데 만일 씨앗을 받아들일 밭이 잘 일궈져 있지 않다면 어떻게 되겠습니까? 천주께서 주시는 그 성총의 씨앗은 싹을 틔우기는커녕, 딱딱한 땅속에서 그만 숨이 막혀 죽고 말 것입니다.

우리가 천주께 아무리 대단한 희생을 바친다 한들, 그것이 천주를 향한 참된 사랑이 아니라 그저 자기만족을 위한 것이라면 도대체 무슨 소용이 있겠습니까? 그저 실속은 없이 겉만 번지르르하게 꾸미는 가식에 불과할 뿐입니다. 이처럼 자기 의지와 욕구를 먼저 절제하지 않는다면, 우리가 베푸는 선행조차 애덕이 아니라 결국 제 자랑을 위한 허영으로 변질되고 맙니다. 그리고 이런 허영 위에는 결코 평화의 토대를 세울 수 없는 법입니다.

우리 영혼이 참된 평화를 누리기 위해서는 오직 천주를 기쁘게 해드리는 데에만 마음을 써야 합니다. 그렇기에 타인의 시선은 물론이요, 자기 양심에 비추어 스스로 만족하는 것조차 경계해야 합니다. 이러한 자기 절제 없이는 영혼에 뿌리내린 견고한 덕을 쌓을 수 없고, 덕이 없는 곳에 기쁨이 머물 리 없으며, 하물며 평화는 더더욱 기대할 수 없는 법입니다.

매사에 자신을 다스리는 극기와 절제가 없다면, 우리가 하는 선행은 대개 자기애와 허망한 자기만족으로 흐르기 마련이니, 허울뿐인 가식과 겉치레가 바로 이런 마음에서 비롯되는 것입니다.

따라서 오주 예수님의 '누구든지 내 제자가 되려거든 자신을 버리고 제 십자가를 지고 나를 따르라'라는 말씀 안에는, 앞서 우리가 살핀 참된 평화를 이루는 모든 토대가 깊이 담겨 있는 것입니다.

성 아우구스티누스는 평화에 대해 이렇게 얘기합니다. “평화란 정신의 평온함이며 영혼의 고요함입니다. 또한 순박한 마음이자 사랑 안에서 맺어지는 일치이며, 곧 애덕의 끈인 것입니다.”

그리스도의 평화를 간직한 영혼은 순박한 마음을 지닌 영혼입니다. 오로지 애덕이라는 단 하나의 사랑만을 품고, 겸손이라는 단 하나의 성품만을 지녔기 때문입니다. 이처럼 참된 평화로부터 비로소 마음의 순박함이 우러나오니, 거룩한 성인들이야말로 바로 이러한 순박한 영혼의 참모습이라 할 수 있습니다. 평화 속에 머무는 영혼은 결코 복잡하지 않습니다. 오늘 초입경에 나온 말씀처럼, '갓 태어난 아기들'과 같이 순박한 마음을 지닌 이들만이 영적인 양식을 애타게 찾고 그 양식을 소화할 수 있는 법입니다. 반면 마음이 순박하지 못한 이들은 영적인 '소화불량'을 겪게 되니, 천주의 성총이 자라나기는커녕 그 어떤 열매도 맺지 못하게 되는 것입니다.