성체와 비탄의 - 성체축일(2025-06-22)

1. “나 문득 세상 마칠 때까지 항상 너희와 한가지로 있노라”. 성부와 성자와 성신의 이름을 인하여 하나이다. 아멘. 오늘 우리는 성체 대축일을 이동하여 거행합니다. 성체 안에 참으로, 진실로, 그리고 실체적으로 계시는 우리 주님께 맞갖은 공경과 경의를 지난 목요일에 드릴 수 없었기 때문에 오늘 기념하는 것입니다.

 2. 성 토마스 아퀴나스는, 성체는 천주께서 가톨릭교회와 그리스도교 문명에 허락하신 막대한 유익이며, 성세를 받은 모든 가톨릭 신자들에 엄청난 위엄을 부여한다고 말씀하십니다. 또 성인은 덧붙이시길, 이 세상에 있는 어떤 나라나 어떤 종교에도 사람들과 이렇게 친밀하게 가까이 있는 신은 없다고 하셨습니다.

 3. 유일한 참종교인 가톨릭교에서만 우리에게 이토록 가까이 계시는 한분이신 참 천주를 뵈올 수 있습니다. 그분께서는 죽을 운명인 우리를 위하여 황송하옵게도 우리의 인성을 취하셨습니다. 그것은 우리가 언젠가 천상에서 그분의 지복에 참여할 수 있게 하시기 위함입니다. 천주 성자께서는 참된 인성을 취하셨습니다. 그분의 육신은 우리를 천주 성부와 화해시키시기 위한 희생제물로 제헌되셨고, 미사 때마다 거듭 제헌되십니다. 십자가에 못박히신 동안 흘러나왔고 미사 때마다 흘러나오는 그분의 성혈은 우리 구원의 대가이며 우리의 죄를 씻어 주십니다.

 4. “나 문득 세상 마칠 때까지 항상 너희와 한가지로 있노라”하신 주님의 말씀은 그야말로 절제된 표현입니다. 결함투성이인 우리를 위해 주님께서 매일마다 거듭 십자가에 못박히신다는 것은 순전히 어리석은 일일 것입니다. 그러나 성체성사와 미사성제는 천국의 영원 속에 계시는 지선하신 천주의 지혜, 자애, 공의, 인자를 드러내므로, 불쌍한 죄인인 우리가 그분을 찬송하고 그분의 위대하심에 감사하는 것으로는 충분하지 않을 것입니다.

 5. 그래서 우리 가톨릭 신자들은 참으로 다행한 것입니다. 이 눈물의 골짜기에서 병고와 허약에 시달리는 죄인임에도 불구하고, 우리의 눈물과 고통을 유익으로 바꿀 수 있는 힘을 성체성사에서 얻기 때문입니다.

 6. 성 토마스 아퀴나스는 “고통은 모든 인간의 유산”이라고 하셨습니다. 그리고 가톨릭교회는 그 이유를 가르쳐 줍니다. 바로 죄 때문입니다. 사실 인류 역사 이래 5000년 동안 문명과 왕국의 흥망, 새로운 시작과 고통스러운, 때로는 재앙적 종말이 끊임없이 이어졌습니다. 그러나 오직 한 제국만은 예외였으니, 쇠락하다가 가톨릭교로 개종되었습니다. 이 제국은 변화와 확장을 거치면서, 인류 역사상 일찍이 본 적이 없을 정도로 높은 지적, 도덕적, 문화적 수준과 진보에 도달했습니다.

 7. 오늘날 우리 주변의 세상은 지독한 슬픔과 고통에 시달리고 있습니다. 누군가는 이렇게 말할지도 모릅니다: “하지만 신부님, 지금 사람들의 행복은 최고조인데요. 인류가 지금처럼 행복했던 적은 없었어요.” 하지만 무엇을 치르고 얻은 행복일까요? 이 점이 중요합니다. 사람들을 그저 행복하게, 잠깐이라도 행복하게 만드는 전 세계적인 산업이 있다면, 이는 사람들이 슬프다는 것을 가리킬 뿐입니다.

 8. 사람들은 행복해지겠다고 술을 마시고 남용합니다. 마약은 또 어떻습니까? 술과 돈 같은 천주의 창조물에 대한 오남용이 나날이 늘고 있다는 것은, 문제가 천주의 창조물이 아니라 사람들의 마음 속에 있다는 것을 가리킵니다. 오락을 비롯한 온갖 종류의 소일거리는 거대한 산업이 되었는데, 이는 거대한 고통이 사람들을 억누르고 있음을 나타내는 것입니다.

 9. 오락을 위해서라면 위엄도 버리고 때로는 목숨마저 버려야 하는 사람들이 있다는 것은, 현대인이 행복에 대한 갈망은 끝없이 키워가지만 행복이 무엇인지는 이해하지 못하고 있음을 보여줄 뿐입니다. 이렇게 쾌락에 대한 욕구가 계속 증가한다는 것은 채워지지 않는 허한 마음이 증가한다는 것을 나타냅니다.

 10. 이런 이야기가 과장된 것 같다면, 우리의 애정의 대상의 목록이 우리의 두려움의 대상의 목록과 같다는 것을 상기합시다. 따라서 우리의 기쁨의 대상의 목록은 우리의 고통의 대상의 목록과 같습니다.

 11. 저는 배우와 예술가에게 나쁜 감정이 없습니다. 문학과 드라마는 인류와 함께 존재해 왔습니다. 그러나 비현실적인 오락 세계에서 자기 존재의 이유를 찾고, 더 비현실적일수록 더 즐거워하며, 오락을 위해서라면 음란함은 봐 줄 수 있는 사람이 있다면, 진짜 문제는 예술가가 아니라 그 사람의 마음에 있는 것입니다.

12. 우리는 모두 고통과 슬픔을 겪습니다. 상황을 더 슬프게 만드는 것은 오늘날 가톨릭 신자들이 더 이상 악의 문제에 어떻게 직면할지, 일상의 시련이라는 현실을 어떻게 마주할지 모른다는 것입니다. 유쾌하지 못한 현실을 마주할 줄 모르는 이 무능함은 영혼을 지치게 만들고, 고통에 빠지게 합니다.

 13. 우리는 고통과 싸워야 합니다. 성 토마스 아퀴나스는 말씀하시길, “고통이 우리 마음을 정복하게 놔둔다면 고통은 악한 것이 될 것입니다. 고통은 우리가 이성을 사용하지 못하게 방해할 수 있기 때문입니다.” 그래서 어떤 사람들은 스스로 목숨을 끊기도 합니다.

 14. 고통에 억눌리면 위로와 안도를 찾는 것이 인간 마음의 자연스러운 반응입니다. 그런데 우리는 참 위로를 찾을 수 없는 곳에서 위로를 구하는 실수를 거듭 저지릅니다. 창조물에서, 주로 육체적 쾌락에서 위로를 찾습니다. 때로는 세속적 쾌락에서, 명성 또는 거금, 또는 둘 다를 구합니다. 그 중에는 우리의 슬픔을 잠시나마 덜어줄 수 있는 것이 분명 있습니다. 그러나 절대로 참된 위로는 될 수 없습니다. 왜 그럴까요?

 15. 우리는 우리가 아는 이상으로 세상의 기준을 따르기 때문입니다. 세상의 관점에서 위로한다는 것은, 어떤 대가를 치르더라도 기분 좋게 만드는 것입니다. 그러나 천주와 천주의 교회의 관점에서는, 시련을 겪는 이를 지탱하여 인내할 수 있게 하는 것입니다. 몹시 힘들지라도 이것이 도덕적으로 선하기 때문입니다.

 16. 누군가를 위로한답시고 죄가 되는 해결책을 받아들이거나 그가 내린 부도덕한 결정을 지지하는 것은 그를 위로하는 것이 아니라 그의 고통을 가중시키는 것입니다. 천주께서 보시기에 참으로 좋은 방식으로 그를 지지한다면, 그 방식이 얼핏 보기에는 불쾌하지 몰라도, 그가 받아들일 수 없다고 할지 몰라도, 그가 올바르게 인내한다면 우리는 그를 진실로 위로한 것이 됩니다.

 17. 자, 존재하심으로써 형언할 수 없이 행복하신 유일한 위격은 바로 천주이십니다. 이것이 바로 천주께서 모든 위로의 근원이신 이유입니다. 이 눈물의 골짜기에서 우리는 천주와 참으로 결합할수록 그분께로부터 더 많은 위로를 받습니다. 자, 성체성사는 모든 의미에 있어서 우리 자신을 천주와 결합시키는 성사입니다. 그렇기 때문에 가톨릭교에서 우리는 고통을 면할 수 없습니다. 그러나 천주께 감사하게도, 성체를 인하여 우리는 고통을 극복할 힘을 얻습니다.

 18. 성체에는 특히 매우 위안이 되는 두 가지 측면이 있습니다. 첫째, 희생제물로서의 성체입니다. 주님께서는 지금 천국에서 영광스럽게 계십니다. 그러나 그분께서 천국을 떠나 제대로 내려오시면, 우리에게 희생제물로 나타나십니다. 면주의 형상을 취하십니다. 그분께서는 이렇게 하심으로써 그분의 성체와 성혈을 성사적으로 분리하십니다. 이것은 그분께서 수난하실 때 육신이 십자가에 달려 계시는 동안 성혈을 마지막 한 방울까지 다 쏟으신 것과 같습니다.

 19. 그러므로 성체는 우리에게 주님의 고통을 상기시키고, 따라서 이 눈물의 골짜기에서 매일 겪는 굴욕과 고통을 사랑으로 끌어안도록 우리를 격려합니다. 성체는 우리가 성총의 도움에 힘입어 이 일상의 고통을 주님의 거룩하신 뜻과 모범을 따르고 그리하여 거룩하게 성장할 수 있는 수단으로 인식하게 합니다.

 20. 천주께 대한 사랑으로 끌어안은 일상의 십자가들은 우리의 이기심과 교만을 치유하는 약이 됩니다. 이 십자가들은 성체를 영함으로써 천주의 성총 안에 사는 영혼이 받아들이는 한, 구속의 힘을 발휘합니다. 또한, 우리의 일상의 고통은 천주께서 보시기에 거의 아무것도 아닙니다. 그러나 이런 일상의 고통을 주님의 희생과 결합시킬 때, 이 고통은 엄청난 가치를 띄게 됩니다. 사제가 헌작을 할 때 포도주에 섞인 약간의 물처럼 말입니다. 이 물은 더 이상 물이 아니라, 주님의 성혈로 성변화될 포도주입니다.

 21. 둘째, 성체는 주님께서 우리 사이에 영원히 현존하시도록 합니다. 성체 안에서, 우리의 “벗님”께서는 참으로 우리와 함께 계시는 것입니다. 스콜라 철학적 의미 또는 고전적인 의미에서 벗이란, 우리를 사랑하고 우리가 참으로 사랑하는 이, 우리가 우월한 선 또는 더 높은 선을 주고받는 이를 말합니다.

 22. 성체 안에서, 주님께서는 참으로 우리의 벗님이 되십니다. “누가 그 벗을 위하여 자기 생명을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없느니라.” 그분께서는 그분의 인간적 생명을 희생하시어 우리가 그분의 신적 생명에 참여케 하셨습니다. 현세에서 당신 성총을 우리에게 전하시어 우리가 그분의 신적 본성에 참여케 하셨습니다. 우리가 성총을 일구고 거룩하게 성장하여 그분의 전하심에 화답하면, 내세에서 그분께서는 영원한 행복을 우리에게 전달, 아니 우리와 함께 나누신다는 표현이 더 적합할 것입니다.

23. 성 토마스에 따르면, 진리를 함께 바라보는 벗은 참된 위로가 됩니다. 슬프고, 짐에 짓눌리는 것 같을 때, 이 슬픔을 전할 수 있는 참된 벗이 있다면 짐이 가벼워집니다. 그렇기 때문에, 십자가들을 짊어진 천주의 자녀들이 바라보는 공경의 자리에 있던 감실을 부속 경당으로 치운 것이 잔인한 것입니다. 그래서 모든 거짓 “그리스도교들”이 성체의 현실을 부정하는 것입니다. 왜냐하면 거짓 “그리스도교들”은 그리스도로부터 나온 것이 아니기 때문입니다.

 24. 자기 영혼의 구원을 위해 노력하는 이들이 흔히 겪는 유혹은 낙심입니다. 낙심은 슬픔의 근원이고 신앙의 빛을 어둡게 만들 수 있습니다. 그러나 주님께서는 고통을 지극히 잘 알고 계십니다. 그분께서는 우리를 구속하셨을 때 모든 고통의 극한을 견디셨습니다. 그렇다면 감실 안에 계신 그분께 다가갈 때 누가 낙심할 수 있겠습니까? 영성체가 그에게 유익이 되지 못한다고 누가 말할 수 있겠습니까?

 25. 우리가 영성체 할 때마다 일어나는 현실은, 하늘에 계신 천주 성부께서 우리가 천주 성자와 그토록 친밀히 결합하는 모습을 보시며 거짓 없이 이렇게 말씀하시는 것입니다: “이는 내 사랑하는 아들 혹은 딸이요, 나의 가장 기뻐하는 자라.” 이런 위로는 한 분이신 참 천주를 모신 유일한 참종교에서만 찾을 수 있습니다.

 26. 주님께서는 구속의 대상이 그분이 아니라 우리라는 것을 아십니다. 구속을 받으려면 우리 자신의 제세마니 동산과 십자가의 길이 있어야 합니다. 주님께서는 우리가 약하고 변덕스러움을 아십니다. 그래서 그분께서는 우리를 위로하시는 천신으로서 우리와 함께 계십니다.

 27. 이 모든 것이 성체 안에 있음을 안다면, 어느 종교가 천주의 지혜와 자애의 현실, 인간의 비참과 필요의 현실에 참으로 부합하는지 알기 위해 천재가 될 필요도 없습니다.

 28. 무엇보다 우리는 우리의 감실에 이 말을 새길 수 있습니다: “우리의 위로를 위해서.” 그분께서는 성체 안에 참으로 현존하시므로 미사 때마다 우리 죄에 대한 제물로서 당신 자신을 친히 제헌하시는 희생제물이시고 영성체를 통해 우리 영혼을 기르십니다. 그분께서는 성체 안에 참으로 계시므로 우리는 항상 그분의 시선 아래 와서 우리의 기쁨과 고통을 바치고, 감실 안에 계시기로 작정하신 그분의 성심에 우리의 마음을 참으로 결합할 수 있습니다.

 29. 그래서 참된 그리스도교는 내적이고 이성적이며, 인간의 비참을 다루는데 있어서 현실적입니다. 거짓 “그리스도교들”은 전부 그저 피상적이고 감상적입니다. 근대주의 가톨릭교 역시 슬프게도 피상적이고 감상적입니다.

 30. 그러나 우리 사이에 계시는 그분의 유익하신 현존에 나쁜 방식으로 익숙해지는 위험도 있습니다. 이런 위험은 그분의 가톨릭교회에 때때로 일어나곤 합니다. 그래서 역사를 공부하면 알게 되듯이, 천주께서는 때때로 교회에 위기를 허락하십니다. 미지근한 가톨릭 신자들이 너무 많을 때, 교회의 시련은 그들이 둘 중의 하나를 선택하지 않을 수 없게 합니다. 즉, 다른 사람들처럼 나쁜 가톨릭 신자가 되거나, 좋은 가톨릭 신자가 되어 하늘의 성인 무리에 드는 것입니다. 어떤 가톨릭 신자가 되어야 할지에 대해 특별히 말씀드릴 필요는 없을 듯합니다.

 31. 모든 거짓 “그리스도교”와 비 그리스도교의 또 다른 공통된 특징은, 자녀로서의 사랑을 고백할 천주의 모친의 특권을 가진 어머니가 없다는 것입니다. 주님의 성체와 성혈의 성사를 부정하는 거짓 “그리스도교들”이 그분께 성체와 성혈을 제공하신 그분의 하자 없으신 모친을 공경할 이유가 있겠습니까?

 32. 그러므로 성체성사에 대한 우리의 신심은, 천주의 모친이시자 우리 구세주의 모친이신 복되신 동정 마리아께 대한 우리의 신심과 함께 성장합니다. 그리고 그 반대도 마찬가지입니다.

 33. 성부와 성자와 성신의 이름을 인하여 하나이다. 아멘.

 fr. F. Ferrer